ajax-loader
header1 header2 header3 header4 header5 header6 header7 header8 header9 header10 header11 header12 header13 header14 header15 header16 header17

Когда Христос вошел во Святое святых?

«…во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр 6:19-20).

Введение

Поговорка гласит: «Желающий ищет возможности, а не желающий ищет извинения». Хотя на первый взгляд процитированы в эпиграфе текст из Послания к евреям 6:19-20 и противоречит общему учению Церкви АСД, что Иисус Христос вошел во Святое святых небесного святилища только в 1844 году, а не во времена написания Послания к евреям, тем не менее к этому тексту обращаются в основном те, кто желает поставить под сомнение адвентистское учение об очищении небесного святилища на основании пророчества Даниила (8:14), либо те, кто оказался обольщенным и смущенным такими людьми.

Почему мы говорим о «желающем, который ищет возможности»? Целый ряд библейских доктрин подчас совершенно искренно видится разными людьми по-разному. Мы не говорим, что Библию невозможно понять в точности. Мы говорим о различии во мнениях и взглядах. Для этого существуют вполне определенные причины. Сколько христиан видят в Библии «отмену субботы и установление почитания первого дня недели»! А сколько христиан не могут смириться с тем, что Библия не содержит учения о бессмертии души… Есть много больших и малых вопросов, о которых спорят – и ученые, и простые верующие. Почему? Потому что они изначально подходят к Библии с собственным мнением, либо в процессе исследования они подпадают по влияние других, как им кажется, знающих Писание. Вот и здесь сошлись два противостояния – те, кто принимает учение Адвентистов Седьмого Дня об очищении святилища в конце 2300 дней, и те, кто отвергает его. И, как всегда, имеются три стороны: (1) те, кто «за»; (2) те, кто «против»; и (3) те, кто сами не в состоянии разобраться в предмете спора, а потому либо мечутся между первыми и вторыми, либо в недоумении стоят в сторонке, силясь понять, где же истина?

Для кого я пишу этот материал? Естественно, для тех, кто не только осведомлен о существовании противостояния, но также знает основные положения учения о служении Христа в небесном святилище. Потому что здесь будет подаваться «твердая пища», а не «молочко», не «начатки учения».

Также я не ставлю перед собой цели одним ударом разбить в пух и прах своих оппонентов. Это не возможно всё по той же причине – «желающий ищет возможности, а не желающий ищет извинения». Я наблюдал немало отговорок, типа: «В Бытие 2:2-3 не упоминается слово «суббота», а потому этот текст не имеет ничего общего с четвертой заповедью».

И еще пару слов о ссылочном материале. Есть класс людей, которые будут считать труд подлинным исследованием лишь тогда, когда в приложении (или в сносках) будет представлен огромный список ссылок на «человеческие мнения» и громкие имена. Однако я не претендую на написание «научного исследования», потому ссылки у меня будут только на другие тексты вечного Слова Божьего – это намного больший авторитет для меня, нежели опубликованные мнения ограниченных смертных людей.

 

Проблемы с Посланием к евреям и два подхода к Библии

Вы когда-либо интересовались авторством или временем написания Послания к евреям? Если да, то вы могли заметить два основных направления – одна группа исследователей Библии утверждает, что автором Послания к евреям мог быть никто иной. Как апостол Павел, и приводят целый ряд сильных аргументов в пользу этого, включая свидетельство апостола Петра, схожесть стиля и цитирование Септуагинты, упоминание Тимофея и италийцев, свойственные только Павлу приветствия и заявления от первого лица, равно как и свидетельства ранних христианских писателей, включавших Послание к евреям в число посланий Павла и утверждавших, что это послание было широко распространено среди христиан еще в первом веке. Другая группа точно так же приводит ряд таких же сильных аргументов против авторства Павла, ссылаясь на различие стиля, на несвойственные Павлу обороты речи и цитирование Септуагинты, упоминание Тимофея и италийцев, равно как и свидетельства ранних христианских писателей высказывавших сомнение или неопределенность об авторстве и каноничности этого Послания. Другими словами, обе группы прибегают почти к одним и тем же аргументам, но делают противоположные выводы.

То же самое касается и датировки написания Послания к евреям – ссылаясь на упоминание служения во святилище в настоящем времени, на отсутствие упоминаний о разрушении Иерусалима, намеки на прошедшие гонения, на упоминание об освобождении Тимофея из темницы, одна группа исследователей приходит к выводу, что Послание к евреям написано в середине или в конце шестидесятых годов первого столетия. Другая группа исследователей, обращая внимание на отсутствие упоминания в тексте Иерусалимского храма, а также на все те же освобождение Тимофея и намеки на гонения, относит время написания Послания ко времени после разрушения Иерусалима, ближе к восьмидесятому году первого столетия нашей эры.

И знаете, что интересно? Эти две группы исследователей в большинстве своем совпадают и в вопросах отношения к оригинальным библейским текстам: первые отстаивают истинность «Общепринятого текста» (Textus Receptus), послужившего основанием для таких переводов Библии, как английский Короля Иакова и русский Синодальный; вторые же ратуют за так называемый «Критический текст», с которого сделаны практически все современные переводы Библии, содержащие около семисот отличий от первого. Эти же две группы практически совпадают и в методах исследования Библии – первые рассматривают Библию как неделимое целое богодухновенное произведение, которое нужно просто понять, а другие используют критический историко-лингвистический анализ, допуская разного рода вставки и изменения, дописки и изъятия в текст Слова Божьего, рассматривая отдельные слова под «микроскопом» в поисках взаимосвязи текстов. Чем более ортодоксальны по своему укладу исследователи, чем более они духовны, тем скорее они находятся в первых упомянутых мною группах. Чем более современные и либеральные исследователи, чем меньше святости в их подходе к Библии и религии, тем скорее они замечены во втором «лагере». Исключения, конечно же, бывают. И нельзя судить о духовности исследователя Библии по его заявлению об авторстве Послания к евреям. Но в целом из мозаики складывается именно такая картина. С другой стороны, нам не следует впадать в другую крайность, и следовать, скажем, за теми проповедниками (подчас их даже трудно назвать исследователями потому, что они сплошь и рядом прибегают к приемам «желтой прессы»), которые ведут «священные войны» против современных переводов Библии, требуя признавать Библию короля Иакова как единственно богодухновенный перевод на английский язык.

Каким будет мой подход к Библии? Я хочу представить взвешенное обоснованное исследование Библии, которую я считаю цельным Словом Бога, самодостаточным и подтверждающим самое себя. Я рассматриваю Библию как цельное произведение святого Духа, содержащее единую повествовательную линию о великой борьбе Бога с сатаной за спасение грешного человека, открывающую характер и требования Бога, необходимые для нашего спасения.

 

«За деревьями лесу не видно»

Большая проблема людей, спорящих о вопросах святилища заключается в том, что они рассматривают отдельные «деревья» настолько скрупулезно и оторванного от других «деревьев», что не замечают целого «леса», состоящего из этих «деревьев». Им кажется, что каждое «дерево» растет само по себе и является самостоятельным и независимым.

Критический подход историко-лингвистического анализа приводит к тому, что если исследователь не видит одного и того же слова в двух отдельных текстах, то эти тексты для него уже никак не связаны между собой. При этом такой исследователь может проигнорировать очевидный факт, что язык меняется – Моисей писал книгу Левит на древне-еврейском, Даниил писал свою книгу на арамейском спустя примерно тысячу лет, и апостол Павел писал Послание к евреям спустя еще лет пятьсот. Можно ли доверять лингвистическому анализу в такой ситуации? Небезызвестный Десмонд Форд, сильно повлиявший на многих адвентистов в вопросах святилища, допустил именно такие грубые ошибки, полагаясь на критический метод историко-лингвистического анализа. Он настолько же далек от истины, как и эволюционисты, применяющие метод полураспада углерода для вычисления возраста земли и ископаемых окаменелостей. И всё это потому, что точно так же, как углеродно-радиоактивный метод совершенно непригоден для вычисления возраста пород ввиду того, что он основан на заведомо ошибочных предпосылках, будто период полураспада всегда постоянен и будто в каждом исследуемом объекте первоначальное содержание радиоактивного вещества было равно нулю. Точно так же историко-лингвистический анализ изначально основан на заведомо ошибочной предпосылке, что Библия является собранием разрозненных литературных произведений, составленных ограниченными людьми с множеством ошибок, но при этом использовавших лингвистические правила, установленные в современных научных лабораториях.

Однако мы смотрим на Библию как на одно цельное произведение, автором которого является Святой Дух, избиравший Себе «секретарей» из числа самых разных людей на протяжении длительного периода в полторы тысячи лет. И потому, если мы читаем о святилище у Моисея, у Даниила и у Павла – то это не три разных святилища, и не три разных учения о святилище, но это одна цельная картина спасения, представленная в том числе и в образе святилища.

Если Моисей использует слово כָּפַר kaphar {кафар’} в 16-й главе Левит, говоря об очищении святилища, а Даниил использует слово צָדַק tsadaq {цадак’} в 8:14, и при этом оба слова переведены в Септуагинте греческим словом καθαρίζω {катапи’зо}, которое использовано и в Послании к евреям, то, не смотря на разное основное значение слов «кафар» (очищать) и «цадак» (оправдывать), смысловую нагрузку они несут одну и ту же. Почему? Нужны «научные» лингвистические связи? Пожалуйста: чистота и праведность имеют один смысл – нечистота является грехом (Лев 14:19; Зах 13:1) и неправедность является грехом (Иер 18:23; 36:3; 1Ин 1:9; 5:17). Чтобы понять, что эти слова имеют тот же смысл, вовсе не обязательно, чтобы они имели общий корень.

Если Моисей говорит об устройстве земной скинии по образу небесной и описывает ход служения в ней, а апостол Павел сравнивает служение в земной скинии со служением в небесной; если при этом Моисей разделяет ежедневное и ежегодное служение, и Павел также говорит о ежедневном и ежегодном служении, можем ли мы принять, что Даниил говорит о времени начала ежегодного служения в небесном святилище, даже если это время не подтверждается формой глагола в послании апостола Павла? Давайте разберем этот вопрос более тщательно.

 

Когда прошедшее время означает будущее время?

Основная проблема у тех, кто доверяет Десмонду Форду более чем Духу Пророчества, заключается в согласовании времен глаголов. Процитированный в эпиграфе текст из Послания к евреям, написанный за почти 1800 лет до времени исполнения пророчества Даниила, записан как уже совершенный в момент написания. Значит ли это, что Иисус Христос действительно вошел «во внутреннейшее за завесу» в том 65 или 75 году нашей эры, когда Послание к евреям было написано?

Давайте посмотрим на пару случаев, когда прошедшее время в Библии в действительности означает будущее.

«Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18). Когда Иисус видел это? Он сказал эти слова тогда, когда посланные Им на служение ученики возвратились и радовались своим успехам. Голгофа еще впереди. Как мы знаем из Книги Иова, до Голгофы сатана имел доступ на небо. Откровение 12 глава повествует нам о происходящих событиях: был дракон, который сатана, увлекший третью часть ангелов с неба (ст 4). Он попытался уничтожить младенца Христа, но Христос, совершив искупление на Голгофе, вознесся на небо к престолу Отца (ст 5). Церковь ушла в «пустыню» от преследований (ст 6), а на небе происходит война, вследствие которой сатана низвергается с неба на землю (ст 7-9). Итак, согласно Библии, низвержение сатаны с неба произошло уже после Голгофы и после воскресения и вознесения Христа. Как же Христос видел это событие раньше?

«Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?» (Евр 1:5). «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр 5:5-6). Здесь мы в самом Послании к евреям дважды находим интересную фразу в настоящем времени, со словом «ныне», но о которой сказано в прошедшем времени. Бог сказал Сыну (давно): «Я сегодня (тогда давно, когда говорил «ныне») родил Тебя». Тогда ли Отец «родил» Сына, когда сказал это? Давайте послушаем Библию: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» (Деян 13:32-33). Что получается? Во время царствования Давида Отец сказал: «Я ныне родил Тебя». Но это было всего лишь обетование, которое исполнилось во время… воскресения Иисуса Христа! Именно поэтому Павел в Послании к евреям продолжает мысль и говорит: «Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1:6) – это происходит, когда Отец представляет воскресшего (читай: рожденного) Сына во Вселенную как победителя, и говорит, чтобы ВСЕ ангелы поклонились Ему. Почему все? Потому что была одна треть ангелов, которые до сих пор были в неопределенности, кто прав в этой войне – Бог или сатана. А сейчас. После Голгофы, когда Христос победил. Дано повеление всем ангелам поклониться Христу. И вот тут происходит война, потому что некоторые ангелы последовали за сатаной и не пожелали поклониться Христу, за что и были все вместе низвергнуты на землю. Вот так раскладывается во времени то, что записано словом «ныне» и подано в прошедшем времени.

Почему такое происходит? Почему Библия говорит о будущих событиях в прошедшем времени? Заметьте, это не пророчества и не видения! Ответ прост: «(как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее» (Рим 4:17). Бог живет вне времени. Потому Он может называть существующим то, что еще не существует! Кстати, когда Авраам сделался «отцом множества» и когда он получил такое имя?

Да, слово Бога не такое, как слово человека. Бог вправе говорить о будущем в прошлом. Почему? «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:10-11). Бог сначала говорит, а потом Его слово исполняется. Вот и получается, как будто время не согласовано.

И, наконец, посмотрим на исследуемый текст: «…дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр 6:18-20).

Заметьте, в стихах 13-15 (мы их не цитировали) речь идет об Аврааме – мы привели его в пример будущего в прошедшем. В стихе 20 речь идет о Мелхиседеке – мы именно этот момент не рассматривали, но говорили о «ныне родил Тебя», что в первой главе Послания к евреям непосредственно увязано с чином Мелхиседека. То есть, даже эти примеры показывают, что мы на верном пути в нашем истолковании этого текста.

А теперь посмотрим, что «входит во внутреннейшее за завесу»? Стих 18 говорит – это наша надежда. А что такое надежда? Это настоящее или будущее? Объект надежды в настоящем не имеет смысла, потому что это уже не надежда, а реальность. То есть, речь идет о будущем. Тем более, что об этой надежде сказано как о «предстоящей», то есть находящейся еще впереди нас: сама надежда еще в будущем!

Но я понимаю: надежда еще в будущем, и сама надежда – будущее, но Христос-то уже вошел! Он вошел в прошлом, чтобы дать нам будущее… Так вы могли бы ответить мне. Потому нам следует продолжать наше исследование.

 

Какое внутреннейшее и какая завеса?

Для читающего в синодальном переводе всё кажется предельно ясно: речь идет о святом святых. Однако проблема в том, что в оригинальном тексте нет превосходной степени. Что представить первое – оригинальный греческий текст, который поймут единицы, или альтернативный перевод – как это сказано на английском в Библии короля Иакова? Английский всё же понимают больше человек: «which entereth into that within the veil (Heb 6:19 KJV)». Но для тех, кто с английским не дружит, приведу дословный перевод: «которая входит в то, что внутри завесы». А теперь посмотрим на греческий текст: «εἰσερχομένην εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος (Heb 6:19 BYZ)» {эйсерхоменен эйс то эсотерон тоу катапетасматос}, что означает: «идет в сзади завесы». То есть этот текст вообще не содержит слова «внутреннейшее», тем более в превосходной форме. Этот текст просто говорит: «входит за завесу».

А что находится за завесой, спросите вы. Это очень хороший вопрос, потому что в описании земной скинии было аж три завесы – одна закрывала вход во двор, другая преграждала вход в первое отделение святилища, и третья отделяла святое от святого святых внутри скинии. Какая завеса здесь имеется в виду? Логически первая завеса, служившая воротами во двор скинии, здесь никак не может подразумеваться, но вот вторая и третья… Давайте проведем небольшое исследование.

«А для ворот двора завеса в двадцать локтей…» (Исх 27:16). Здесь в оригинале использовано еврейское слово מָסָךְ macak {масак’}, а в греческой Септуагинте использовано слово κάλυμμα {ка’лумма}. Это слово используется почти во всех случаях для завесы ворот. Почти, но не во всех – Исход 38:18 содержит фразу «Завеса же для ворот двора узорчатой работы…», и слово «завеса» в еврейском тексте – это «масак», но вот в Септуагинте здесь используется «катапетасма» – то же самое слово, которое мы находим и в Евр 6:19. То есть, хотя по контексту завеса двора скинии не может подразумеваться в Послании к евреям, но греческое слово, используемое в Послании к евреям для обозначения завесы, используется и для обозначения завесы двора скинии.

«И сделал завесу ко входу скинии из голубой…» (Исх 36:37). Это уже первая завеса, открывающая вход во святилище, здесь в еврейском оригинале употреблено слово «масак», а в греческой Септуагинте использовано слово «катапетасма», то же, что и в исследуемом тексте Послания к евреям.

«И поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою» (Исх 40:26). Здесь завеса третья, которая отделяет святое отделение от святого святых. В еврейском тексте для этой завесы используется другое слово – פָּרֹכֶת poreketh {поре’кет}. Но греческий текст Септуагинты использует всё то же известное нам слово «катапетасма». Интересно, почему завеса внутри святилища называется по-еврейски другим словом, а по-гречески тем же самым? Можем ли мы сказать, что переводившие Библию на греческий язык не понимали разницы? Есть, по крайней мере, два текста в Библии. Где внутренняя завеса святилища называется иначе: в Исход 35:12 и 40:21 для обозначения внутренней завесы используются сразу два слова – «порекет масак», а в греческом переводе используются тоже два слова – «катакалумма тоу катапетасматос», что в русском переводе в одном месте передано как «завеса для преграды», а в другом месте – просто «завеса».

«За второю же завесою была скиния, называемая `Святое святых’» (Евр 9:3). Этот текст представляется очень интересным: здесь завеса конкретизирована – δεύτερον καταπέτασμα (Heb 9:3 BGT) – {деутерон катапетасма}, что буквально означает «вторая завеса». Почему апостол Павел конкретизирует здесь вторую завесу? Очевидно потому, что отдельно стоящее слово «завеса» еще не говорит о том, какая конкретно завеса имеется в виду. Может ли быть, что первая завеса называется просто завесой, без указания ее порядкового номера?

Какой вывод мы можем сделать из этого исследования? И еврейский, и греческий языки имеют, по крайней мере, два слова для обозначения завесы. Оба эти слова использованы как для обозначения завесы между первым и вторым отделениями святилища, так и для обозначения завесы двора и завесы входа во святилище. Ввиду того, что ветхозаветный текст в Послании к евреям цитируется по Септуагинте, у нас нет возможности с абсолютной точностью сказать, о какой завесе идет речь в Евр 6:19. Да, следует признать, что сам оборот «за завесу» используется преимущественно для обозначения входа первосвященника во святое святых. Но ведь в Послании к евреям этот оборот в первую очередь использован для вхождения не первосвященника, не человека, а надежды как якоря. И подобной аналогии мы не находим в Писании в другом месте, чтобы сравнить. Потому мы не можем с уверенностью говорить о том, какая именно завеса имеется в виду. Следовательно, нам надо искать другие свидетельства, и в первую очередь мы посмотрим, что говорит Священное Писание в целом, и Послание к евреям в частности, о том, когда и куда вошел Иисус Христос.

 

Кто такой «предтеча» и куда Он должен войти за нас?

Этот текст кажется понятным, потому что мы знаем Иоанна Крестителя, который был предтечею Христа, и мы знаем, что Христос за нас ходатайствует и совершает служение Первосвященника во святом святых. Отсюда мы делаем однозначный вывод, что данный текст говорит о том, что Христос вошел во святое святых.

Однако это ложное понимание! Почему? Потому что в Библии Иоанн Креститель нигде не назван предтечею! Да, этим устаревшим словом называют его в церковно-славянских текстах. Библия говорит, что Иоанн должен был приготовить путь Господу. Христос тоже готовит нам путь в Царство небесное, но… давайте обратимся к фактам.

Слово «предтеча» упоминается только однажды в русском синодальном переводе, но несколько раз в греческом оригинальном тексте Библии. Греческое слово, переведенное на русский язык как «предтеча», это πρόδρομος {про’дромос}. Эти два слова вполне соответствуют друг другу: мы буквально видим значение этих слов из их конструкции – русское слово «предтеча» составлено из «течь перед [чем-то или кем-то]», а греческое слово состоит из двух частей – приставки «про-», имеющей значение «перед», и основного слова, в котором угадывается известная часть составных слов «-дром», таких как аэродром, танкодром, ипподром – полигонов, на которых бегут и движутся со скоростью. Английский эквивалент этого слова, используемый в ряде английских переводов Библии – «forerunner», тоже имеет значение «бегущий впереди» или «предшественник».

Кажется, тут всё предельно ясно. Но прежде чем делать выводы, нам следует посмотреть, как переводятся другие греческие слова «продромос». В Новом Завете это слово больше нигде не встречается, но в Септуагинте оно использовано дважды – в Числах 13:20, где оно переведено словом «созревания», и в Исаии 28:4, где оно переведено фразой «созревшей прежде времени». В обоих случаях этому греческому слову соответствует еврейское слово בִּכּוּר bikkuwr {биккур’}, имеющее значение «созревший плод», «ранний плод», «летний плод» и… «первый плод»! Да, этим еврейским словом обозначена заповедь принесения первого плода Господу, этим словом обозначен праздник первых плодов, и слово בְּכוֹר bekowr {бекор’}, отличающееся только гласными (а мы знаем, что гласные знаки в еврейском тексте появились значительно позже) означает «первенец».

Как меняется картина, когда мы уточнили оригинальное значение слова, переведенного на русский язык как «предтеча»! Иисус становится первым плодом и первенцем. Он воскрес в день принесения первого снопа, и Он стал первенцем из мертвых. И, кстати, упоминание Мелхиседека в непосредственной близости с «рождением» Сына Божьего отсылает нас к предыдущей, пятой главе Послания к евреям (стихи 5-11).

Так в чем же значимость Иисуса Христа как Первенца из мертвых и как Первого плода? Приведу здесь два из трех текстов, которые говорят о Христе как о «первенце из мертвых»:

«И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1:18-20). «…и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр 1:5-6).

Что мы здесь видим? Первенство Христа связано с тем, что Он сделал для нас на Голгофском кресте. То есть, Христос в первую очередь внес во святилище Свою жертвенную кровь, а уже потом Он становится Первосвященником, очищающим святилище. Следовательно, в этом тексте говорится о том моменте, когда только что воскресший Агнец вносит Свою жертвенную кровь во святилище, перенося туда все наши грехи. Это дает нам надежду, что становясь после этого Первосвященником, в будущем Он завершит начатое искупление.

 

А что, если «за завесу» всё же означает «во святое святых»?

Я понимаю, что приведенные выше аргументы не слишком очевидны. Нужно разбирать оригинальные значения слов, сравнивать, делать логические выводы… И ведь при всем этом вероятность того, что речь идет о внутренней завесе, по прежнему существует! Можно ли утверждать, что Христос уже вошел во святое святых ко времени написания Послания к евреям?

Для того, чтобы такое можно было утверждать, нам нужно посмотреть на ближайший контекст этого Послания. Какую картину представляет нам апостол Павел, когда говорит о том, что Христос уже вошел за завесу? Обратим внимание на некоторые тексты, записанные после исследуемых слов:

«При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа. Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:6-12).

Библия истолковывает себя. И что мы видим в этом же Послании апостола Павла к евреям? Всё послание посвящено рассмотрению служения Христа в двух отделениях святилища – вначале как Жертвы, а потом как Первосвященника. И в этом отрывке, упомянув об этих двух этапах спасения, мы читаем недвусмысленные слова: «Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище». Почему? Потому что Иерусалимский храм еще не разрушен, и в нем продолжают приносить жертвы? Я не думаю, что апостол, знающий символику жертвенного служения и роль Иисуса Христа как истинного Агнца, знающий о разорванной завесе в храме (Мф 27:51; Мк 15:38; Лк 23:45), говорил бы что Христос не может совершать искупление в небе лишь потому, что на земле кто-то всё еще приносит жертвы по-старинке. Говоря, что «она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы», постол скорее хотел показать, что вначале Христос совершает этап служения в небесном святилище, который соответствует ежедневному служению в земном. Ведь перед этим он напомнил о двух важных этапах служения в земном святилище – ежедневном, и ежегодном! Следовательно, Христос, вошедший со Своей кровью в небесное святилище, приступил вначале к ежедневному служению, а для ежегодного «путь в святилище» еще не открыт.

Ведь точно так же, как в земном святилище вначале закалалась жертва во дворе, затем кровь жертвы вносилась в первое отделение, и только потом, в конце, совершалось служение ежегодное, так же и в небесном святилище – Христос совершил жертвоприношение во дворе небесного святилища, которым является наша земля, затем Он внес свою кровь в небесное святилище в первое отделение, вознесшись после воскресения, и только потом, «к концу веков» (Евр 9:26), совершит служение во втором отделении небесного святилища.

То есть, из непосредственного контекста Послания к евреям я вижу, что, во-первых, Христос не мог войти во святое святых сразу же после своего воскресения и вознесения, потому что должен был вначале совершить служение в первом отделении; и во-вторых, не следует ориентироваться по времени глагола в библейском тексте, потому что здесь же апостол говорит о якобы продолжающемся принесении жертв в земном святилище, препятствующем Христу начать служение в небе, хотя апостол прекрасно знал, что обрядовое служение в земном святилище уже давно прекратилось как в связи с разорванной завесой в храме, так и в связи с реальной жертвой Христа (а если прислушаться к некоторым исследователям, что Послание было написано после разрушения Иерусалима, то и в связи с отсутствием места для приношения жертв). Равно как и другие примеры будущего в прошедшем, приведенные нами ранее, предостерегают нас от использования фактора времени глаголов для определения времени, на которое указывает текст.

 

Сколько раз Первосвященник бывал во святом святых?

Если говорить о Дне искупления, то Аарон должен был войти во святое святых дважды – один раз для очищения себя и своей семьи с фимиамом и кровью тельца (Левит 16:11-14), и второй раз для очищения скинии и народа с кровью козла (Левит 16:15-16). Однако ввиду того, что Христос не имеет нужды в очищении Себя (Евр 7:26-27), то Он и не имеет нужды входить во святое святых дважды для совершения очищения небесного святилища. Но только ли раз в году, что символизирует для небесного святилища один раз в истории спасения, был первосвященник во святом святых?

«…и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, …помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне…» (Исх 30:25-31; ср 40:9-15). Здесь описано посвящение скинии и священников на служение. Это происходило только однажды для скинии, однажды для храма, и однажды в жизни каждого священника. Помазание на служение. Помазание каждой вещи в святилище, и помазание самого святилища, и помазание как первосвященника, так и священников для служения во святилище. Но какое это имеет отношение к исследуемому нами тексту?

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан 9:24). Это пророчество относится к Иисусу Христу, потому что стихи 25-27 далее детально указывают на точное время исполнения каждого этапа служения, естественно, в пророческих днях-годах. Первая половина последней седмины, то есть три с половиной года, представляют собой служение Христа от Его крещения до Голгофы. Крещение сопровождалось сошествием Святого Духа на Христа, что явилось Его Мессианским помазанием. Но об этом ли помазании сказано в стихе 24 в словах «помазан был Святый святых»? Крещение происходило до Голгофы, а 24-й стих ставит помазание уже после покрытия преступления, запечатления грехов и беззаконий, то есть после Голгофы. Почему?

Ответ на этот вопрос мы находим именно в Евр 6:20. «…куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека». Войдя в небесное святилище Иисус сделался Первосвященником. Разве это не помазание на священство, соответствующее тому, что описано в Исх 30:30 и 40:13? Да, в день помазания Аарон стал первосвященником, но это не значит, что он тут же начал совершать служение очищения святилища. Да, Иисус был помазан как Первосвященник сразу после вознесения по воскресении, но это вовсе не значит, что Он тут же приступил к служению очищения небесного святилища!

 

Так когда же Христос вошел «во внутреннейшее за завесу»?

Мы уже выяснили, что внимательное исследование данного текста скорее говорит о том, что здесь Христос вошел в первое отделение небесного святилища. Однако вопросом спора всё же, как мы определили в самом начале, является именно время начала служения Христа во втором отделении небесного святилища.

Данное исследование не ставит цели установить конкретное время начала Судного дня на небе. Главная наша задача – показать, что текст Евр 6:19-20 совершенно не говорит о времени вхождения Христа во святое святых на небе. Послание к евреям вообще не говорит о временных отрезках, разве что подразумевает, что это служение берет начало в смерти Христа на Голгофе и завершится «к концу времен».

Служение во святилище – это часть откровения о спасении человека от греха. Вся Библия посвящена именно этой теме. И вовсе не обязательно, чтобы описание служения и указания о времени были помещены в одном месте в Библии. Книга Левит описывает земное служение, Послание к евреям описывает небесное служение, а о временах и сроках говорит Даниил, тем более что он при этом упоминает и святилище. Я понимаю, что там тоже есть место для споров и несогласий, особенно когда речь идет об акцентировании на отдельных словах, упуская из виду цельную картину, но это уже другая тема, требующая отдельного исследования.

 



Печать статьи Печать статьи

3 комментария

  1. Коля:

    «Когда прошедшее время означает будущее время?»
    значит ли это предложение, что «ЗА ЗАВЕСУ» является Святое святых?

    «А что, если «за завесу» всё же означает «во святое святых»?»
    Очень похоже на объяснение «НА ВСЕ СЛУЧАИ ЖИЗНИ»

    «Что мы здесь видим? Первенство Христа связано с тем, что Он сделал для нас на Голгофском кресте. То есть, Христос в первую очередь внес во святилище Свою жертвенную кровь, а уже потом Он становится Первосвященником, очищающим святилище.(«ПОТОМ», Это в 1844 году?) Следовательно, в этом тексте говорится о том моменте, когда только что воскресший Агнец вносит Свою жертвенную кровь во святилище, перенося туда все наши грехи. Это дает нам надежду, что становясь после этого Первосвященником, в будущем Он завершит начатое искупление».

    «Да, Иисус был помазан как Первосвященник сразу после вознесения по воскресении, но это вовсе не значит, что Он тут же приступил к служению очищения небесного святилища!»
    ЯВНО ДВОЙНОЙ СТАНДАРТ.
    А теперь вопрос: ТАК ВСЁ ЖЕ. О КАКОМ ОТДЕЛЕНИИ (конкретно)ИДЁТ РЕЧЬ В ЕВРЕЯМ 6\19-20?

  2. Коля:

    which entereth into that within the veil (входит во внутреннейшее, за завесу)
    которая входит в то, что внутри завесы (which is what’s on the inside of the veil)

    Редакция НЗ Текстус Ресептус

    ссылка — http://holyscripture.ru/bible/?t=tr&b=hebrews&n=6

    18 ινα δια δυο πραγματων αμεταθετων εν οις αδυνατον ψευσασθαι θεον ισχυραν παρακλησιν εχωμεν οι καταφυγοντες κρατησαι της προκειμενης ελπιδος
    19 ην ως αγκυραν εχομεν της ψυχης ασφαλη τε και βεβαιαν και εισερχομενην εις το εσωτερον του καταπετασματος
    20 οπου προδρομος υπερ ημων εισηλθεν ιησους κατα την ταξιν μελχισεδεκ αρχιερευς γενομενος εις τον αιωνα

    Редакция Вэскотта-Хорта

    ссылка — http://holyscripture.ru/bible/?t=wh&b=hebrews&n=6

    18 ινα δια δυο πραγματων αμεταθετων εν οις αδυνατον ψευσασθαι θεον ισχυραν παρακλησιν εχωμεν οι καταφυγοντες κρατησαι της προκειμενης ελπιδος
    19 ην ως αγκυραν εχομεν της ψυχης ασφαλη τε και βεβαιαν και εισερχομενην εις το εσωτερον του καταπετασματος
    20 οπου προδρομος υπερ ημων εισηλθεν ιησους κατα την ταξιν μελχισεδεκ αρχιερευς γενομενος εις τον αιωνα

    Редакция Нестле-Аленда

    ссылка — http://holyscripture.ru/bible/?t=nestle_aland&b=hebrews&n=6

    18 ἵνα διὰ δύο πραγμάτων ἀμεταθέτων, ἐν οἷς ἀδύνατον ψεύσασθαι [τὸν] θεόν, ἰσχυρὰν παράκλησιν ἔχωμεν οἱ καταφυγόντες κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος·
    19 ἣν ὡς ἄγκυραν ἔχομεν τῆς ψυχῆς, ἀσφαλῆ τε καὶ βεβαίαν καὶ εἰσερχομένην εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος,
    20 ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.

    Василий. Лучше сотри. Засмеют ведь.

  3. Коля:

    «ην которую ως как άγκυραν якорь έχομεν имеем της ψυχης, души&#769, ασφαλη непоколебимую τε και и βεβαίαν прочную και и εισερχομένην входящую εις во το εσώτερον внутреннее τοũ καταπετάσματος, завесы, » (Евр. 6:19)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *